03/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1080》
教育若不能培育「自我探索」的能力，它根本就不能稱為教育。它只會帶來激蕩！僅僅傳授知識絕非教育，讀書只是書本教育而已，那是虛假的知識。真正的知識是發自內心的。諸位愛的化身！你無需博覽群書。如果一本小書能使你靜慮於神，那就很足夠了。不要因為獲得書本知識而感到滿足。這樣的知識僅是膚淺的知識。你所需要的是「自性」的知識。要努力去追求那樣的知識。它展現你的內心，不能得之於外。把河床挖得愈深，從沙裡流出來的水就愈多。同樣的，你把愈多的邪惡思想拋棄，愈多的神聖知識和聖潔思想就會在你之內顯現出來。純潔、穩定、智慧及其他高尚素質，都存在於你的內心。首先，要培育聖潔思想。不要在乎他人對你的評論。不要因為他人惡意的批評而乖離你的神聖道路。
03/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1079》
今天很多人學習冥想(meditation)卻不知道它是什麼。在學習的過程中，他們浪費了很多時間。什麼是冥想？是否閉上雙眼盤腿而坐？不是這樣。人們抱著錯誤的觀念去進行冥想，致使他們不能獲得所需要的效果。何謂冥想呢？在任何情況下，時時刻刻都觀想著神即是冥想。你應把神安置於心中，並以神是「每一項事物的根基」的感覺去執行你的任務。只有這樣，你才可以稱自己為信徒。不論你身在哪裡，執行什麼任務，你都必須認知「神只有一個，祂無所不在」這個真理。不可起分別心而說，「我的神」和「你的神」。一切是「一」，要一視同仁。神只有一個，祂寓於每一個人之內。當人出世時，他說的第一個字是Koham(我是誰？)。他應該不停地探討這個問題直到他體認自己的真實本性。在離開這世間之前，他應該體認自己真實的本質而宣稱Soham(我是神)。切勿把多樣性的名號和形相如羅摩、基士拿，耶蘇、阿拉、佛陀等強加在神身上。你可以用不同的名字稱呼神，但神是同樣的一個。
03/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1078》
其實，遍在的聖靈寓於每一個人之內。這是所有教義和哲學思想的基本原理。要處處都看到神。假如你處處看到神，那麼，壞事就不會發生你身上了。要了解這一體性原則，不視惡，要視善；不言惡，要言善；不聞惡，要聞善；不行惡，要行善；要時時與神同在。有些人稱呼祂為羅摩，有些人崇拜神為基士拿，也有些人敬拜神為佛陀；名號和形相雖然不同，但神是獨一無二的。其實，神是不被局限於一個特別的名字，形相，地點或宗教的。只有一個神，祂遍布於創造物的每一粒原子之內。神的光輝和榮耀非言語所可描述。人們喜歡以各種方法描述神，但是，沒有人能把神完全描述出來。説實在的，要描述神是一種幻覺。神在哪裡，你們都是神的化身。神以生命氣息遍布在所有眾生之內。這樣的超凡的聖靈原則是不可描述的。人只能以其有限的理解去描寫祂。聖靈是超越人的思想所能理解的。
03/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1077》
諸位愛的化身！讓愛充滿你的所有行動。當你回家時，讓愛充滿你的心並讓愛成為你一切行動的指導原則。當你心中擁有愛，你就無所憂懼了。神會時時與你同在，在你之內，在你周圍，並處處照顧著你。當你說，「基士拿，我要跟隨你」。這意謂你和基士拿是分開的。你就有可能迷失方向了。所以，你應該這樣祈禱，「基士拿，請你時時與我在一起」。實際上，神一直在你之內。當你作深入的探索時，你就會體會到這真理了。要離開神是不可能的。很多信徒宣稱，「神啊！我在你之內，我與你同在，我因你而存在。」他們很造作地重複著這些話，他們不是發自內心的。其實，神從不與你分開。要全心全意地向神祈禱，並確信祂時時與你同在，在你之內，在你上下左右，在你周圍。當你這樣祈禱時，神一定會救贖你。
03/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1076》
諸位愛的化身！你們的名和相雖有不同，但寓於你們之內的愛原則是同樣的。所以，我才稱你們為「愛的化身」。愛永遠是一個，它不應該被分割。視神為「一」，並全心全意地愛祂。這種對神的堅定的愛才是真正的虔誠。信徒如勝天、高郎迦和依卡那都擁有這種神聖的愛，並因此而淨化了他們的生命。同樣的，米拉和沙古白對神都有不可動搖的愛和虔誠。他們只遵循一條道路而不膜拜多種不同的名號和形像。他們的內心只容下一個神的名號和形相，並不斷地靜慮於他們所選擇的神。那些三心兩意，不時轉換修行法門者必定會糟蹋自己的一生。因此，切勿三心兩意。要以「單一」之感覺來體驗聖靈。你可以敬拜羅摩、基士拿、佛陀、耶穌或其他名號和形相，這都會使你到達同樣的目標。不要忘記這個目標。
03/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1075》
愛最神聖、溫馨和無可匹比。分割愛並使它與多樣性掛鉤是一大謬誤。無論是悲是喜，你的愛應該平穩而不為之所動。有愛與誠，就沒有分別心。分別心來自心念。要培育「你我一體」的一體性感覺。唯有拋棄二元性，你才能達到和彰顯一體性和神性。那就是真正虔誠的標誌。一體性原則是不可言喻的。它必須藉愛來體驗。然而，你並不能了解愛的真正意義，因為你是以物質和世俗的眼光去看待它。結果，你的愛是決不平穩的，它時時在改變。真愛與身體沒有任何關係。它不應該被身體執著所沾污。身體由物質組成。凡與物質掛鉤的都不能帶給你平和與快樂。因此，你應該超越物質，而看到真實。要培育單一的感覺。一切是「一」，要一視同仁。把世俗的感覺歸屬於愛是大錯特錯的。在愛之內，二元性沒有立足的餘地。
03/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1074》
諸位愛的化身！要知道，同樣的愛的原則，存在於你之內也存在於他人之內。每一個信徒的首要任務就是去理解這個「一體性」原則。一個服膺二元性者並非一個真正的信徒。非二元性象徵真正的虔誠。要與人分享愛而不要求任何回報。要為愛而愛每一個人。當你擴大你的愛並惠及他人時，你就會達到非二元性的境界。其實，你朝朝暮暮所追求的僅是世俗的愛，而非真愛。有專注於一個相，一個法門和一個目標，就是真愛。分割愛及轉移愛到諸多方向是最大的錯誤。愛是神，神是愛，要活在愛之中。這樣，你才能了解「一體性」原則並究竟圓滿的人生。你可以選擇一個你喜歡的名號，但你應該以愛去贊誦它。
03/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1073》
淨身與淨念將贏得神恩。人總該保持自然和純淨。他不應該變得虛假、造作。有些人穿著華麗而庸俗並噴香水在身上。但如果身體充滿污穢之物並發出臭味，噴再多的香水也於事無補。不僅身體如此，我們的思想也應該保持純淨。我們應該廣傳純淨的信息於我們的友伴之中，以使純淨在廣大的社會上傳揚開來。你只應該結交身、心都純淨的人。然後，你的純淨就會發出自然的光彩了。這會使你獲得神恩。我的身體常散發出自然光輝和神聖的芬芳。為了樹立好的榜樣，我一直保持我的身體和心念處於一個純淨而沒有汙染的狀態。因為身體是神恩賜的一個聖潔的工具，所以，我們必須常常保持身體於一個純淨而健康的狀況。我非常重視身心的潔淨以便他人仿效。藉此追隨我的典範，他們不僅贏得社會的尊重也同時贏得神的恩寵。
03/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1072》
諸位愛的化身！放棄對身體的執著，並體認和體現遍滿一切的一體性和神性。那才是真正的靈修(Sadhana)。今天，人們從事靈性修習，但卻神不守舍，滿腦子雜念。結果，他們不能達到他們的目標。問題出在你自己而不是世界(Jagat)。當你改過自新，而以正確的方式進行靈修，你就能體認分殊中的單一了。很多人長命百歲，但他們體驗不到「單一」。反之，他們在生活中看到的無非二元性。一個體認非二元性者就是一個真正的人(Manava)。人道盡，天道還；人道即在於超越二元性。因此，要捨棄二元性而體驗一體性所帶來的福樂。其實，一體性即神性(聖靈)而神性即在你之內。只要你受制於二元性，你就不能體認一體性。要體認一體性，體現一體性，培育一體性及宏揚一體性於整個世界。只有一體性帶來純淨而純淨就是真正的愛。只有在你培育起純潔的愛後，你才能理解在靈性領域中的每一樣東西。如果你把你自己糾纏在世俗的執著之中，而又同時還渴望明心見性，那怎麼可能？所以，就放棄執著吧！這樣，你才能明心見性，達至一體性。
03/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1071》
一體性，純淨和神性乃生活的標的。只要你執著於身體，你就不能了解自性原則。其實自性沒有任何執著，它存在於你我之內，存在於每一個生命體之內。認知瀰漫於一切之自性的本質才是真正的靈修。靈修不限於儀禮如膜拜、歸依和巴贊(Bhajan )。有人問悉多，你的羅摩在哪兒？她回答，羅摩一直與我同在。人們所指的是羅摩的身體，十車王的兒子。其實，真正的羅摩並不指任何個人，祂蘊寓於每一個生命體之內。人們所有的關係僅止於身體，真相是人人皆來自同一的源頭。當你認知這真相時，一切擔心或悲哀就煙消雲散了。因此，你必須認知這一元性，當你獲得一元性的知識時，你就會認知其他的一切了。喪失這一點，你就會追逐二元性。不要成為二元性的追隨者，要成為一個理想的人。你是自性(Atma)，不要執著或眷戀這塵世。反之，要培育靈性的執著。當你與其他人和諧地生活在一起時，你會生活得很幸福，於是，你會在人與人之間體驗到一體性。一個真正的信徒就是一個體現到這一體性的人。一體性帶來純淨，純淨使人體驗神性(或聖靈)。一個不體驗一體性的人，純淨與神性就成了身體執著的犧牲品，而陷入沒有止盡的生死輪迴之中。你應該認同那超越生死並且是無始也無終的內寓者才對呀！
03/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1070》
我們基於身體關係而生活，但這些都不是永恆的。這樣的關係今天存在而明天可能就破滅了。只要身體之內還有生命，你說「我」；然而，一旦身體沒有生命，誰又在說「我」呢？當你作深一層的探討時，一切都是空啊！凡你在世上所看到的一切都是空。不幸的，今天我們視空(zero零)為英雄(hero)。但你不是空，你是英雄。你是永恆的根本的「我」。那根本原則是英雄(hero)。它存在於人人之內，但不為人所知。它是內在的激動者或驅使者。我們經常認我們的血肉之軀為「我」，肉身不是永恆的，它就像是天上的浮雲，來來去去。視這短暫的身體為永恆，我們不遺餘力地爭取肉體上的舒適、享受，這是不對的。我們必須依照天賦我們肉身的本意來善加利用這肉身。人生來就是要認識永恆的真理。我們不應該基於Dehabhimana(身體執著)來生活。即便是受過高深教育的人，他們也執著於身體。就是因為我們太過於執著身體，我們才陷入悲哀和苦難的境地。所以，要捨棄對短暫肉身的執著而培育起對那永恆的執著。
03/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1069》
一個人可以靠書本知識和高等學位來賺錢而成為一個富翁。然而，最終人們只對得道的高靈給以崇高的評價和尊重，而不是屯積巨大財富者。只要你的身體還存在，人們就稱你為一個富翁或一個天王。天王僅是一個名號；它並不是你的真實身份。真實身份是根本的「我」，寓於眾生之內的同樣的「我」。如果你不認知根本的「我」，那麼，你所求得的一切知識都是枉然。這根本的「我」存在於每一個生命體之內。如吠陀經所言，神存在於眾生之中：神乃眾生之內寓者及神遍滿整個字宙。Atma Tattwa(自性原則)存在於人人之內，其實是每一個生命體之內最快樂幸福的人就是了解這真理的人。沒有錯，世俗教育就謀求生計而言是必需要的，但你必須超越這個層面，而探索那引領和激勵每一個生命體的意識領域。意識等量地存在於每一個人之內，從一個窮光蛋到一個億萬富翁。人應該達到這個意識的境界。 意識的原則是不變的和永恆的。古人致力於進入那境界，因此他們之被稱為瑜珈修行者是當之無愧的。何謂一個瑜珈修行者？超越身體意識而明心見性者是也。你其實是三合一的實體：一個是你認為的你，即身體；一個是他人認為的你，即心念；及一個真正的你，即阿特瑪(Atma 真我)。所有這三個層面指的都是同樣的一個「個體」。
03/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1068》
今天人已喪失他心境的平和。你到處看到的就是焦慮、不安。其實，整個世界都處在一個騷亂的境界。由於世人的覺知只局限於肉身，所以他們正面對很大的困難和憂慮。這肉身意識使他們的生活變得虛假。它沒有揭開他們真實自性的面紗。你應該努力去體認根本的「我」。人身是短暫的而遲早會腐朽。當我們談到「我」時，它不應該局限於短暫的人身，而必須擴大到根本的「我」。身體由五大元素組成，它遲早會敗壞，但其內寓者則無生無死。這內寓者實在是神本身啊！Deha(身體)是我們認同的「我」；它受到生死輪迴的束縛，但Dehi(內寓者)是永恆的神(Devadeva)。當身體的外売受制於生生死死的同時，內寓者則超越生和死而且是永恆的。它以意識的形式在每一個生命體之內散發光輝。意識無生無死，無始又無終。它以永恆的見證者存在於眾生之中。
03/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1067》
沒有思想就不會有語言。神性是超越思想(意)和語言(言)的。人應該超越心念以便體認天賦的神性。體現一個人的天賦神性就是心育(Educare)。這在人之內的天賦神性就是所謂的阿特瑪(Atma)。不了解阿特瑪的本質，一個人就不可能了解身體的本質。心育幫助一個人去認識阿特瑪或自性的本質。只要你認同你的這個「個別」的我，你就不能了解你的本來面目。只有捨棄對個別的「我」的執著或眷戀和培養起平等心，你才能了解阿特瑪或基本的「我」的本質。這阿特瑪原則是等量地存在於人人之內的。這是基本的原則。就只因為這基本原則才致使每一個生命體獲得價值。你必須認識這基本原則。只有這樣，你才配稱為一個人。在這世界上，飛禽走獸跟人類一起生活，只有當人認識基本的「我」也就是Atma Tattwa(阿特瑪原則)時，人才有別於鳥獸。
02/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1066》
你或許博覽群書，考取諸多高等學位並且周遊列國，但所有這一切都不能助你贏取神的恩典。今天世人熱衷於追求書本知識，他們為獲得等學位而感到自豪。他們認為求得書本上的知識即是真正的教育。不，那並不是這樣。他們忘了，過去的人雖沒有書本知識卻過著一個更幸福、更美好的生活。那種缺乏「心育」(Educare)的教育又有什麼用呢？什麼是「心育」？把潛伏於人之內的神性給引導出來的就是心育。神性也叫做意識。就只是因為這存在於每一個人之內的意識，人才能求得周遭世界的知識。然而，不幸地，沒有人能體認這遍在的意識。其實，只有這意識保護著每一個人。雖然人們受過教育和知識淵博，但是他們不能理解這個道理。 僅基於書本知識的教育是負面的和虛偽的。人們出國去接受這樣的虛偽教育。接受這樣的教育有什麼用呢？反之，人人應該努力去求取「心育」。求取心育不必到什麼地方去；它在人人之內。意言行(或身口意)的一致即意味著心育。心育彰顯內在的神性。
02/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1065》
在求取世俗知識的同時，你也應該努力去了解一體性的原則。只有這樣，你才能達到一體性與和諧。例如，這是一朵玫瑰花。它由幾片花瓣組成。我們的心可比為一朵玫瑰花。花瓣可能第二天便凋謝和脫落，但那心花和德辦永遠保持新鮮。這心花象徵「一」的原則。人們敬拜Navagrahas(九大行星)。你或許已經觀察到這九大行星之間存有完美的一體性與和諧。(薄伽梵一揮手即變現一只鑲有九顆寶石的金戒指。)並說，戴上這戒指者會得到九大行星的護佑，不論他到哪兒，而凡他努力去做的，無不獲得圓滿的成功。要培育一體性。要有勇氣並培育起必要的力量來面對生活上的起起伏伏。把你在此所學到的一切烙印在你的心坎裡。這樣，你才能獲得心境的平和而你的教育才有意義。諸位愛的化身！我賜給你們，我的愛和祝福。要團結一致並生活在至福之中。要令你的父母快樂。父母養你育你，你的身體是父母給你的。因此，首先，要感恩父母送給你的這個禮物。只有如此，你才能究竟人生，圓滿人生。
02/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1064》
哪裡有一體性哪裡就有福樂。世人不了解愛的真正意義，他們的愛沾染了物質的和世俗的感覺。如果你了解愛的原則，並建立起愛對愛的關係，萬物就成一體了。一但你了解存在於人人之類的一體原則，你就可以秉持四海之內皆兄弟的真正精神來生活了。你們必須過一個有理想的生活。其實，一切理想都蘊寓於你們之內。它們不能從書本上學到。「我」的原則是人人所共有的。如果有人問，「誰是賽巴巴？」我回應說，「我」。如果有人問誰是副校長？他會說，「我」。 這「我」字代表阿特瑪(Atma 自性。)原則。吠陀經宣稱，「神是一，沒有二」。真正的性靈在於認識自性。但你認同你的身體，所以你不能認識自性。認同身體使你感到自私自大。自私自大者不能認識真實性。如果你確信大家同屬一體，那麼你的福利和他人的福利就得到保障了。要培育起一體性的精神。如果你不培育起一體性，你就不能期盼神性在你之內彰顯。吠陀經給我們的有關一體性的教導：「讓我們一同前進，讓我們一同成長，讓我們團結一致，並分享我們的知識。讓我們友愛地、和諧地生活在一起。」
02/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1063》
生命體眾多，但在它們之內的神聖原則是同樣的一個。因此，要認識以阿特瑪(Atma自性)之形式存在於眾生之內的聖靈原則。阿特瑪是Adhara(支撐者)而肉身是Adheya(被支撐者)。認識阿特瑪是你生命的基本要素，其他一切就不必你去操心了。每一個人都能得到阿特瑪的顯靈或在心裡浮現或直覺感知。人人都賦有這種能力。捫心自問，博覽群書之後，你成就了什麼？是否變成了鐵石心腸的人？如果這是你受教育的結果，為什麼還要求學呢？因此，首先要培育愛。如果你有愛，人人都成會為你的朋友。如果你的心不充滿愛，你的生命就變得虛偽了。沒有愛，生命就沒有意義。要愛你的鄰居。如果人人與鄰居分享愛，憎恨就沒有立足的餘地。與每一個人分享你的愛並跟大家和睦共處，有如兄弟姐妹一般。今天，即便是親兄弟姐妹，我們也能看到他們彼此間的鬥爭與不和，原因是他們彼此間缺乏正確的了解。如果人們有愛，他們彼此間就有更深的了解了。
02/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1062》
其實，福樂蘊寓人人之內，但人卻不覺知。你應該渴望並盡所能來體現你本來具備的福樂。真正的福樂是永恆的，非二元的，它超越二元性。凡有二元性之處，就沒有福樂。首先，你應該了解。一體性(或單一性)的原理。一體性導致純淨而純淨導致神性。為一體性，純淨，神性而努力不懈者可謂是一個真正的人了。否則他與鳥獸無異。首先，要培育一體性，視大家為兄弟姐妹，和諧共處。真正的幸福快樂就在一體性之內。人類的生命可比為一棵樹。我們之間的關係就像是樹枝。靜慮於神就像是花，藉此可得福樂之果實。沒有福樂，生命何用？
02/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1061》
天賦予人類以Manas(心念)、Buddhi(菩提,智)和Atma(自性,真我)。Atma的本質是什麼？它源自心。這個心指的是靈心而不是心臟。心臟可能成為你的焦慮的起因，但靈心則是真正知識的源頭。真正的高靈就是那些求得真正知識並藉學以致用，而給社會立下典範的人。如果你不把所學付諸實行，你的教育就等於零了。幸福在於與神合一。你並非普通的凡人。大家基本是神聖的。為了體現你的神性，實行是極為重要的。只有在你把你的知識付諸實行之後，你才能夠體驗到福樂。福樂確實是人的本質。 不要放棄你的本然天性而過一個虛偽的生活。真知來自心。心，就人類生存而言，是極其重要的。當一個嬰兒誕生時，人們最先注意的就是心跳。你應該仰賴靈心甚於心臟。良心是靈心的另一個名稱。保持你的心純淨。那是你應該努力去做的。不論你做什麼，只要用愛和純淨的心去做，你肯定會從中得到完整的福樂。
02/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1060》
每一個大學生都必須捫心自問，「我上大學是為了什麼？我該怎麼做？」只有當他做出自我反省時，他才能了解教育的真正意義。僅僅接受書本知識並非真正的教育，這僅是知識的轉換；從Pustaka(書本)轉換到Mastaka(頭腦)，其實沒學到什麼。他們正在浪費時間於追求書本上的知識，而不求取實用的知識。無疑的，書本上有許多知識，但如果頭腦滿是泥漿，那又有什麼意義呢？你不能從這樣的教育中取得任何有價值的成果。今天受過高深教育的人士在社會上扮演著什麼角色呢？他們給社會帶來平和與安祥嗎？他們在社群中，給大家帶來轉變嗎？學生們應該在社會上盡力贏取好的聲譽。今天的教育只局限於蒐集有關外在世界的資料，而不培訓學生轉向內在探視以聆聽自己內在的心聲。一個人應該求取Atma Praboda(自性知識)，那才是真正的教育。不認知自己的「自性」一切知識皆屬枉然。世人今天只對展示自己的權力和地位感興趣，他們並不致力於淨化自己的心念和心靈。如果這是現代教育的結果，那為什麼你還要上大學呢？
02/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1059》
念經、修行和體驗至福分別與業(Karma)、敬拜(Upasana)和智慧(Jnana)相關。業(Karma)引導致敬拜(Upasana)而敬拜引導致智慧(Jnana)。一旦你獲得智慧，你就會體驗平和與至福。你應該超越Vijnanamaya Kosha(智慧層)並進入Anandamaya Kosha(至福層)。一切視業而定。你不應該以機械的方式來念誦真言。你應該好好地吸和消化它們。你為什麼吃東西？是把食物儲存在肚子裡嗎？不。吃下的食物必須消化然後把其精華傳達到身體的各個部分。同理，你應該了解並吸取吠陀知識並從中獲得力量。它應該顯現於你的意、言、行之中。當你與他人分享你的吠陀知識時，你就會體驗到至福了。神是遍在的，以五大元素的形式出現在每一個地方。每一個元素代表一個聖靈的形象。所有五大元素結合起來組成阿特瑪(Atma純靈)的形相。當你知道這真的相時，你會體驗到神聖的至福。
02/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1058》
天賦予人的，不只是一個身體而是三個身體：Sthula，Sukshma和karana(Sthula,肉體,屬醒時狀況；Sukshma幽體,夢時狀況；Karana因體,屬酣眠狀況)。肉身代表粗糙的層面並可以目睹。但妙體或幽體則不可見。它是思想和語言產生的源頭。因體是代表我們真實的本質。然而，同一的聖靈原則存在於所有這三個層面。沒有線，就沒有布。沒有銀，就沒有銀盤。沒有泥土，就不能製造陶壺。同理，沒有梵(Brahman)，就沒有世界。沒有造物主，就沒有萬物。造物主是線，而萬物是布。造物主化身於所有這三個層面，即：肉體、幽體和因體。當你靜慮於神時，你應該超越心念。只有線，也不能製成布，必須要有人去把線織成布才行。同理，自我努力和神聖恩寵，兩者都是究竟人生所不可或缺的。
02/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1057》
人是不可能理解宇宙運作的方式的。我們在世上看到的玄奧與神奇，是誰創造的呢？一個人必須做的，什麼時候做的，什麼地方做的及如何做的，一切都是前定的。人是無法控制的。一切按照神的旨意和指令發生。人的主要義務是絕對服從神的誠命。世上的一切，可知覺的或不可知覺的，都按照神的旨意發生。就服從神的旨意而言，你大可不必在意他人說些什麼。在字面形式上和精神實質上，你都必須遵從神的誡命，不可加上任何逗號和句點。不幸地，今天，沒有人在做出真正的努力去了解神的創造的神秘。科學家誇耀他們已經揭開了萬物的奧秘，但是，他們並沒有真正地體驗到宇宙現象背後的真實性。在這宇宙間的每一個運作或活動的產生都是不可思議的，充滿神奇的。當你仔細地觀察時，你就能理解神的那雙不為肉眼所見的手處處在操作。
02/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1056》
愛的化身們！記得，不論你到哪兒，神一直與你同在。神是你唯一的避難所，不論你身在何方，在森林、在穹蒼、在城市或村莊，在山頂或海中央。念誦聖號，不論大聲地念或靜默地念都無關緊要。我只看你背後的感覺。在神與信徒之間沒有其他事物能闖進來。古之求道者遠到喜瑪拉雅山去靜慮於神。不論你在哪兒，神都聆聽你的祈禱。 要虔誠地贊唱巴贊(Bhajan贊唱神的榮耀)。斯瓦米肯定會照顧你。千萬不要讓缺點有立足的餘地。要勇猛精進。當你遵照斯瓦米的旨意去做，賽的力量就會顯現於你之內。念誦你選擇的聖號，自在天(Easwara)、羅摩(Rama)、基士拿(Krishna)等，但永遠記得神是一。我決不會強迫你念誦某個特別的名號。個人不應該把神局限在一個特別的名或相上。你可以用任何名號呼喚我，我都會回應。
02/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1055》
你可以從事無數的靈性修習，但千萬別忘掉神的名號，一剎那都不能忘。這會帶來神的護佑和恩典。決不做任何使你疏遠神的事情。你可以藉祈禱成就任何事情。你大可不必高聲祈禱：在心靈裡祈禱就夠了。有一些人誤以為必須大聲祈禱，神才會來救助。神寓於你的內心。祂聆聽你的祈禱。不斷地靜慮於祂以便贏取祂的恩典。世俗的苦難來而有所往，不要太過在乎。總之，一個人絕對能夠克服世俗的苦難。重要的是他要有資格領取神恩。一個人務必努力去贏取神恩。愛的化身們！日日夜夜都要念誦神的名號。只有這法門任何時候都護佑著你。正如空氣之瀰漫於一切，神亦然，祂在你之內，在你左右，在你周圍，在你之上，在你之下。 是故，你應該一直與神融為一體。 當你培育起對神的信心，自然而然地你就有一體性(或萬物一體)的感覺，而最終敵對也就沒有立足的餘地了。你無需執行儀式以贏取神的恩寵。你只要在內心深處念誦神的名號(Nmasmarana持名)就夠了。如果你不停地念誦神的名號，災難就不會降臨於你了。
02/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1054》
就神而言，沒有什麼是不可能的。神能成就一切。如果你完全降服和奉獻自己給神，祂能撤消你的業報並賜你恩典。你不必感到沮喪和灰心，認為自己受到業報的束縛。如果你的祈禱是虔誠的，神能除去你的業報。神就是這樣的，對信徒的祈禱作出反應，而保護許多信徒的生命，減輕他們的痛苦。有一些人，出自狂妄自大，懷疑神的力量並且想法子去試探。他們想，「讓我們看看祂如何處理這個。」然而，神是不能用這樣的試探來理解和體驗的。這樣的試探是白費心機。邪惡品質如自大、嫉妒和憎恨等會摧毀人的一生。你應該盡力贏取神的恩典。在任何地方、任何時候、任何情境下都要靜慮於神。斯瓦米之所以規勸你去執行各種靈性修習，就是這個原因。無人知曉他什麼時候撒手人寰。閻摩(Yama)才不管你做些什麼，善也好，惡也罷，時間到了，他只管把他的繩套套上。很多人執行Namasankirtan(譯註:念誦或贊唱神的名號或榮耀)。當然也有可能，在你贊唱神的榮耀之際，你的大限或許會接近。因此，你應該準備就緒，以不斷念誦聖號來面對閻摩。你應該從事靈性修習並贏取神恩，以便解除業報。一個人不必害怕命運：一切靠神恩。靠虔誠的祈禱，命運很容易地就改變了。
02/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1053》
你或許不能完全了解我所說的；但在你親身體驗到的時候，你就會了解了。業報是不可能逃避的。有時，你或許稍後才體驗到業報，在你造業之後很久才體驗到，但你絕對逃不了。你可以隱瞞事實，說你沒做過什麼錯事，但你不能逍遙「法」外，逃避果報。你不能永遠蓋住你的罪行。你閱讀一些書籍，但你把所學的付諸實行了嗎？沒有。你只把你所需要的和方便你的，付諸實行。然而，就業報而言，你就沒有選擇的餘地了。你或許在想，到底有沒有一個法門來躲避業報。有的，使自己有資格贏取神恩。一旦你成為神恩的接受者，你就會免於承受業報之苦了。所以，你應該贏取神恩。學者稱，業報是不可能迴避的。是的，在某種程度上的是對的。但是，一旦你獲得神恩，就算你體驗到業報，你也不會感到痛苦。舉一例子，有一個盛藥的瓶子。你看到瓶上標明有效期限。期限過後，藥效就喪失。同理，業報不會影響你，因為神恩會使它失去效力。所以，藉著神恩，業報可能被解除。人因此應該培育贏取神恩的資格。一旦獲得神恩，你就得以解開業的銬鏈了。
02/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1052》
人們可以做他們喜歡做的事情，但他們不能避開他們行為的果報。不論你是一個無知者或一個高靈，你都必須承受你行為的果報。不要讓任何人存有幻想，而以為他可以犯罪然後平安逃過。是故，你應該三思而後行，先查詢事情的好壞才採取行動。你的行動的果報會如影隨形般地跟著你，不論你到哪兒。但是，無論如何，你還是可以靠神恩來緩和你行動的果報。神總是在你身邊，並且總是以Tathastu(但願如此)祝福你。人不了解這真相，於是，肆無忌憚地盡做些不良的勾當。他不是不明白是非好壞，但他無法放棄他的邪惡習性。人在生活中所體驗的一切，無非他自己行為的果報，不論好壞。你也許認為，你能偷偷地胡作非為，反正沒有人看到，但你逃不過神的眼睛。你行為的果報會如影隨形般跟著你，不論你到哪兒。不要以外表來評估一個人。他看起來顯得高尚偉大且輕聲細語，但他的行為可能與他所說的有所出入。就算你做了許多善事，但這些善事不能抵消你過去惡業的果報，要牢牢記住這一點。
02/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1051》
個人組成社會而社會是個人的集體模式。總的說來，社會是個人的擴張。如果一個人了解到個人、社會和神之間的關係，那他就可以了解真理了。哥卡克最終徹悟的就是這一點。人人都必須致力於了解這真理(或真相)。我們都在嬉鬧狂歡中過我們的生活，但這並不是追求真理。只有在我們超凡脫俗時，我們方能了解什麼是真理。完全的改變不會立即到來。哥卡克完全理解這個真實(或真相)。因此，他堅持這基本真理的原則。最後，他渾然忘我，忘掉一切。每一個人都有不為肉眼所能見的內在思想。當你貫徹始終，一心一意地執行靈性修習時，總有一天，你會豁然開悟而真理會忽然彰顯在你的面前。如果你繼續沿著靈修之道前進，某些靈力會展現於你之內。你不應該重視或渴望這些靈力。一旦你了解基本的原則，你就擁有一切了。那基本的原則是一而非二。真理是一，非二。
02/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1050》
哥卡克堅持真理原則。有一天，他來找我並問道，「斯瓦米！我是知者還是良心是知者？」我告訴他，「在良心和意識之間還存有某樣東西。 那就是虛幻(Maya)。」虛幻是造成困惑的根由。千萬別成為虛幻之犧牲品。如果你把虛幻置之一旁，那麼，真相就會從你內在顯現。這是什麼樣的真相呢？真相是看不見、聽不到的，雖然，它呈現得可見和可聞。然而，它是超越見和聞之上的。凡目見耳聞者不可能為心所體驗。當你超越感官之上時，你就看到「意識」之曙光了。真理近乎「意識」。第二天早上，哥卡克又來找我並說，「我所有的任何疑惑，今天完全被消除了。但我還是難以了解疑惑的起源。」於是，我告訴他，「就拿蝙蝠來說吧！它們像鳥一樣的飛，像鳥一樣的繁殖並像鳥一樣的覓食，但它們卻頭向下地懸倒在樹枝上，與鳥性適得其反。你也許懷疑它們到底是鳥還是獸。疑惑也以同樣的方式叩人的心門。終有一天，所有這些疑惑會停止走向你。這不涉及我與其他人的關係；而是涉及你與我之間事。」
02/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1049》
哥卡克堅持著那無相的、真的、永恆的、純淨的和無瑕的聖靈原則。要人人了解這聖靈原則是不可能的事。這「真實」之原則寓於你之內，寓於我之內，也等量的寓於眾生之內。一個視真實(或真理)為根基著絕不會搖擺不定。任何東西也許會改變，但真理永不改變。要如何達到無疑無惑的境界？業(Karma,身口意之活動)的原則不易了解。造成你所有疑惑的，可能是一種的業，而除去你疑惑並把你帶回「單一」之境界的，可能又是另一種的業。哥卡克(Gokak)了解這真相並達到無疑的境界。當你達到無疑的境界時，你洞悉真理，這就是達到超脫(Moksha)的康莊大道。超脫的真正意義是什麼？解除執著就是超脫。只要一個人還有執著，他就不可能達至超脫。是故，一個人首先應該致力於「捨離」。
02/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1048》
你應該認識到社會是一切的根基。人們不能了解「我」和「你」的含義。你在哪兒求學？我在哪兒求學？在這兩句話裡，同樣的社會原則有兩個不同的特性。到目前為止，真正已經了解社會原則的人簡直是風毛麟角。然而，神的先驗而玄奧的原則卻蘊寓於社會原則之內，而它更是難以理解啊！我們的哥卡克(Gokak，斯里沙迪亞賽高等學府的第一任副校長)教授也發覺自己處於這樣的情境。他博覽群書，學識豐富，任何疑難都能解答，但他不能了解什麼是真的和永恆的。同樣的，他不能明辨阿特瑪(Atma 真我、性)與安阿特瑪(Anatma,非真我)之間的不同處。說真的，安阿特瑪(Anatma)是不存在的。只有阿特瑪存在並且無處不在。一些時日之後，哥卡克(Gokak)終於體認這個真相並完全徹悟。當時，我給他提供了一些協助。人需要各種協助以釋疑並澄清。這種幫助會帶給一個虔誠的信徒許多持久的力量。這幫助不是短暫的，它是真的和永恆的。當你不斷地質詢什麼是真的和永恆的，那麼漸漸地，虛幻(Maya)的面紗就會被除去。
02/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1047》
教育並不僅限於閱讀書本而已。藉由閱讀，我們得到許多學科的知識，我們應該實踐所學並致力於贏取神恩。要得到神恩，愛是不可或缺的。人可以藉愛而獲得偉大的力量。只有愛能控制心念。人甚至可以藉由愛來掌控大自然。靈性修習也只有藉著愛才有成果。如果你不放棄惡質、惡念和損友，你的心念絕不能受到控制。人性的聖化只有靠神聖而無私的愛來達成。天賦人以無限的愛。存在於人類之內的資產與力量，只有愛是決不會減少的。你可以跟任何數量的人分享你的愛，但你的愛並不會因此而減少；它反而會繼續增長。這裡所談到的愛，不是指世俗的愛，而是超然的愛或神聖的愛。神聖的愛是無可匹比的。雖然我們談及聖愛，可我們從不設法擁有它。每一個人，從早上起床到晚上入寢，一定要藉由灌輸聖愛來使到自己的生命富有意義。你必須愛你的同胞，視他們為你的朋友。培養起這樣的宇宙大愛，整個世界就能團結在單一的家庭之內了。沒有其他的途經能達到這樣的目標。因此，要培育宇宙大愛。
02/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1046》
你應該盡可能地照顧自己的健康。 不好好照顧自己的健康，然後在生病時就假手於醫生，這是一件羞愧的事情。所以，人人都必須照顧好自己的健康，不能假手於他人。這是我經常教導學生的原則。 一早起來，做一些跑步運動，鍛練自己的身體。考試來臨時，學生們應該保持清醒，伏案至深夜。一般上，他們把書本放在面前，卻不停地打瞌睡。這樣的讀書不會有什麼效果。 當你想睡時，不要勉強自己撐下去。把書本放下，好好地睡一覺吧！只有在你頭腦清醒，精神專注的時候才能用功讀書。要知道失去健康，教育僅是一個浪費而已。不要滿足於世俗的教育。你應該也要求取心育(educare)。教育與蒐集外在的資訊相關而心育則與內在的轉變相關。心育使人類價值的燦爛花朵打從內心深處綻放出來。到底你求得的是心育或僅僅教育，由你的談吐即可窺見一斑。不要沈溺於無聊的閒談，要小心謹慎地遣詞用字，並以謙遜和尊敬的態度說話，尤其是對長者。真正的教育並不局限於書本的知識。你應該彰顯真理、正義、愛、平和與非暴力的人類價值。真理不應該被限制在口中而已，它應該被轉換成行動才是。
02/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1045》
不要吃那些困擾你肚子的食物。如果食物純淨，你的思想和感覺也會純淨。有純淨的思想就有純淨心念，有純淨的心念就使你有高尚的人格。有時，人們會問我們的學生，喜歡吃什麼樣的食物？葷的或是素的。他們異口同聲地回答：「葷的食物會帶來邪惡的思想和感覺。因此，我們不碰葷的食物。」他們百分之百是素食者。即便是早期習慣於吃葷的學生，一旦他們來到我們的學校就讀，他們就成為素食者了。有一次，有人試圖規勸我們的同學吃葷，說什麼葷的食物含有很多維他命。那學生堅決地回答：「我不需要這些維他命。素的食物已含有足夠的維他命供我吸收了。我需要的是真理的維他命。我要步上真理和靈性的康莊大道。在接受世俗教育的同時，我們也要接受靈性教育並把它宏揚到全世界。」像這樣的堅決宏揚賽理念的學生比比皆是。就是有了這樣的負有崇高理想的學生，我們學校的聲譽才傳遍世界各地。
02/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1044》
唯Sathya(真理)與Dharma(正義)能庇護世界。經典《摩訶婆羅多》裡黑公主所展示的平静和寬恕的精神應該加以宏揚，而暴力應該加以譴責。平和與非暴力(或仁慈)的典範和教訓在印度是不可或缺的。真理與正義是印度文化的主要特徵。如果這兩者獲得保護，那整個國家就可以獲得保護了。如果你要保護你的國家，你不必參軍而披甲上陣，只要你保護真理和正義，它們就會反過來保護國家。上陣殲敵並不是一件偉大的事情，首先，最重要的就是要保護真理和正義，國家就會很自然地受到保護了。印度文化敦促我們要Sathyam Vada(說真話)和Dharmam Chara(行正義)。如果你堅持這麼做，你就會變得勇敢、威武和強大了。如果你維護真理和正義，神會反過來不但維護你和你的國家也維護整個世界。視真理為你的生命氣息而視正義為你的盔甲。如果你擁有這兩者，你就會擁有一切。在這世界上，你無需與任何人戰鬥。世界沒有傷害到你，攻擊那些沒有傷害到你的人是不足掛齒的。
02/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1043》
學而不用則枉然。你或許知道羅波那(Ravana 與羅摩為敵,虜羅摩之妻悉多,後為羅摩滅)是一個偉大的學者，他精通四部吠陀經和六部典論。即便擁有那麼深廣的經典知識，他又作出了什麼改變呢？沒有。他不但不培育神聖品質，反而培育了邪惡品質。十首魔王羅波那的十個頭代表四部吠陀和六部典論。由於羅波那沒有把所獲得的知識付諸實行，羅摩於是把他的十個頭都給斬了下來。僅僅讀經和念誦吠陀並不會帶來改造。羅摩砍下羅波那十個頭的用意就在於傳達這個真理。實質上，羅波那並沒有十個頭顱；四部吠陀和六部典論就代表他的十個頭顱。羅摩要傳達的信息是，僅僅求得知識而不付諸實行是沒有價值的。凡神所開示的無不為了人類的利益和福祉。你只要至少把吠陀裡的一項教導付諸實行就夠了。學而不用等於沒學。在彌留之際，羅波那領悟到這個道理，這時他才認識到自己的錯誤而作出懺悔。虔誠的懺悔使他達至純淨和聖潔。
02/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1042》
當你從事一個新的任務時，你應該尋求年長者的指示以便獲得成功。60歲可說是退休的年齡，但是只有在這個年齡才是人的潛能得到充分的發揮。退休的科學家對社會是有高度的價值的，對發明或創造來說，他們的才智和敏銳是無可匹配的，但他們的服務卻沒有被適當的運用以造福社會人群。因此年長者的深厚潛能尚未得到充分的運用。所謂家有一老，如有一寶，世界可以從年長者那裡獲益不少。沒有人可以估計他們具有的精神力量。印度的古聖先賢就是這種精神力量的化身，他們所提出的高尚思想是非常有價值的。他們為人類的未來做出周詳和完備的計劃。古人了解這些聖賢的偉大。甚至一國之君以及達官顯要也經常向那些偉大而充滿智慧的聖賢討教，從而獲得崇高的人生啟示。古聖先賢所著的有關靈性與世俗的論述，直到今日還是世人研讀與探究的一個主題。所以，從現在開始，我們應該大力的提倡尊敬年長者的活動，這對未來的後代有著深厚的意義和價值。它通過靈性的提升和可貴的努力來助長和滋潤人類的德性。
02/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1041》
要認知長者的力量。許多人都以為那些超過七十歲的人不但無所作為還成為家庭的負擔，但事實非如此。其實，熱衷、活力以及精神力會在七十歲後增加。只有到七十歲之後，人的意志力和靈力才得到全面的、充份的發展。在這之前，他的表現與常人無異而不致力於使自己成為他人的榜樣。但在年屆七十之後，人的精神能力和神聖力量發展到最高峰，並促使他在生活中定下新的目標。所以，這樣的長者最後深思和探究出新的生活秘訣。 這些長者所擁有的神聖力量在他們年青時是看不到的。今天，我們看到有些年輕人說父母的不是並且嘲弄父母，這是非常嚴重的錯誤。然而，如果你好好分析一下長者的行動，你會發現老年人的每一個行動都有其目的和意義的，而在本質上又是神聖的。如果今天的年輕人想學會如何面對生活上挑戰，他們就應該跟父母住在一起，從而在耳濡目染的情況下吸取父母高尚的品質。其實，長者的年齡達到六十或七十之後，他們的成就是不能匹比的。他們理智的敏銳和神聖的德性可以指示給世人一條嶄新的途徑。如果你認知他們崇高的德性，那麼，在你的生命中，你就會得到改造了。
02/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1040》
平靜只有通過對神的冥思靜慮而後得，它不能購自於市場。只有藉著不斷對神的冥思靜慮，才能克服精神上的憂慮，這是全世界所有人的共同經驗。誕生是憂，立足於地球上是憂；世界是憂的根由，而死亡也是；整個童年是憂而老年也是憂；生活是憂；失敗是憂；所有行動和困難都會引起憂；連快樂也是謎一般的憂。只有冥思靜慮於神，才會解除各式各樣的擔憂，這是人必須步上的一條康莊大道，從而擺脫擔憂的困擾。捨此聖潔而高尚的大道而採取其他旁門左道，只會把你帶到擔憂和煩惱的困境。在這神聖而光輝的大道上闊步邁進吧！你的一切行動應該會帶給你平和與福樂，而不是煩惱和苦難。即便在你遭受困難之際，總要認為它們的到來是要帶給你幸福的。人人遭受困難只為了得享日後的幸福。然而，在受苦期間，他卻認識不到這一點。時間一到，他的痛苦結束而快樂的日子也降臨，他就會了解真相了。所以，要常常記得這個事實，即：苦難是美好日子的前兆。真正的快樂只有來自苦難。
02/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1039》
不要被問題所絆倒而陷入沮喪。既生而為人，困難在所難免。肉身雖受苦但你應該注意，你的心念是平和的。心念是快樂的根基，缺乏心境的平和，物質的舒適就沒有多大用處了。只有通過對神的靜慮，你才能獲得心境的平和，沒有其他途徑了。所以，要不斷地念誦神的名號，不要在意來到你面前的困難。縱使你面對無數的困難，只要靜慮於神名號，你便能體驗到平和。神是貧困者和悲哀者的的避風港，祂一直和他們在一起，共同度過生活上的起起伏伏。不要認為神在遙遠的某個地方，祂一直在你身邊，其實，神就寓於你內心深處。決不要認為在任何時刻神會離開你，祂是你唯一的避難所，不論什情況祂都會保護你。一個心境平和的人就會有精神上的力量，所以，要不斷念誦聖號，對神要有不動搖的信心。
01/31 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1038》
你必須下定決心緊握著一體性和聖靈的原則。人生的目的何在？吃喝玩樂嗎？不！你應該致力於認識五大元素、五作根、五知根及五藏(或五身)的基本單一原則。如果你真誠地努力去做，你肯定能體驗到一體性的原則。在所有生命中，只有人具有能力去了解和體驗一體性和神性。其實，人生的目的就在於體驗分殊中的單一。因此，要努力去體驗一體性並聖化你的生命。只有追尋愛的途徑才有可能做到這一點。在這世上最崇高，最優越的，莫過於愛了。這肉身是一個藏污納垢之所並易受到疾病侵襲；它隨時間的過去而改變；它不能橫渡茫茫塵海。身體是工具，應該好好地加以利用，以便從人的層次提升到神的層次。只有在我們體驗到神(聖靈)之後，人的生命才得到救贖。很多人正朝著這個方向邁進，但只有少數人能夠認識這真相而達到目標。你可以從事任何形式的活動，但你應該渴望獲得心境的平和。缺乏心境平和，人的一切努力只會增加他的不安而已。
01/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1037》
無論在何處，人們無不為了生計而奮鬥、掙扎。即便這樣的辛苦奮鬥，他們還是得不到平和、幸福和舒適。只有那些把時間用在靜慮於神的人才能體驗到平和與至福。人們會痛苦是因為他們把時間和精力都用在世俗的追逐上。他們不能享受到精神上的平和與物質上的舒適。身體就如一個水泡，隨時破滅。心念就如一隻瘋猴。努力於取悅短暫的身體與波動的心念是一大謬誤。無庸置疑，保持身體健康是每一個人的義務，以使他不必仰賴他人的照顧。但很多人把他們的一生都投注在追求物質的舒適與歡樂上。只有少數的人把焦點置於永恆的平和與至福上。誕生為人意指體驗神性而非渴求短暫的歡樂。人身是一個神聖的禮物，它不被好好地利用，用來敬拜神，反而被誤用了。不要認為身體只意謂吃喝玩樂而已，一些義務已經指定給人去履行，從而可以在身、心、靈的層面體驗到至福。人生的目標是超脫，你應該探索人生的真正目的。
01/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1036》
最偉大的修行(Sadhana)莫過於步上愛之道了。你的愛只應該流向一個方向而不是多個方向。你的愛應該不斷流向神，只有這樣，你才能獲得愛之化身的神的顯靈。如果你不能看到神，那意味著你還沒有把愛導向神了。穩定你的心念並使之專注於神。在這世上，心念是造就一切事情的原因。心念本身是哪裡都不去的，是我們根據我們的一時興致和喜好來引導它，及轉移它到不同的途徑。我們該對它的不穩定負責。如果你保持心念的穩定並專注於神，你觸目所及無非神的輝煌而至福的形相了。你懷疑神的存在致使你不能看到和體驗到神。首先，你得培育起對神的不可動搖的信心。僅憑你的信心就足以保護你了。不要順從心念的變化無常。你應該是你心念的主人而非奴隸。
01/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1035》
要視每一個人為聖靈(神)的化身。神是眾生的父母，所以，我們祈禱：神啊！只有你是我們的父親和母親，朋友和親戚，智慧和財富。對「神是你的一切」要有堅定的信心。對這一點，千萬不可抱持任何懷疑。懷疑迷亂人的心念。很多人問我有關靜坐的正確方法。我常常告訴人們一件事，靜坐並不是閉上眼睛，想像任何東西或每一樣東西。選擇一個形象，安放在心裡，並注意他是穩定的。對一個名和一個相要有完全的信心，並不斷地靜慮冥想於它。那就是真正的靜坐。如果你認真地，虔誠地依照這個方法靜坐，你就可以體驗到聖靈了。」
01/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1034》
要了解「一」的原則並把神安在你的心中。沒有一體性的原則，多樣性便不存在了。如果你不了解一體性，你就不能了解自然的多樣性。自然是最好的導師，要以愛來追隨這導師所展示的典範。你培養的愛越多，你就能越快看到神的顯靈。肉身執著是引起一切差異的根由。只有在你放棄肉身執著之後，你才會理解和體驗在分殊中的單―。一旦你從肉身執著中解脫出來，你立即可以體驗到神。凡你所見無非神的彰顯。在分殊中的單一，這個原則就是聖靈。但你卻不能了解和重視這個真理。為了了解這個真理，你的感覺應該徹底轉變或革新。就像鏡片的顏色，外在景物的顏色因之而定。除去肉身執著的顏色鏡片，以便一睹真實的情況。
01/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1033》
你應該藉著遵守完全的靜默和向內觀照，努力去體驗你與生俱來的神性。只有在絕對靜默之下，你才能體驗到聖靈的至福。所以我們說「靜默是金」就是這個道理。今天人們探索、研究世界的各個不同的層面。但這樣的探索跟研究卻不能使你體驗到聖靈。選擇你喜歡的一個神聖的形象，並靜慮冥想之。當你把心念專注於神聖形象上，你的心念會完全轉變並與聖靈結合為一。今天，人的心念飄忽不定，時時變化。不要仰賴這樣的一顆不定的心念。反之，要信靠穩定和不變的聖靈。一旦你專注於你所選擇的一個神聖的形象，就不要更換他。閉上你的眼睛，靜慮於它。只有這樣，你才能體驗到聖靈。
01/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1032》
一個充滿愛的人，到處都可以看到聖靈的彰顯。認為自然有別於神是錯誤的。人們依照自己的經驗給聖靈套以各種名號。首飾眾多但黃金則一。同樣的，名和相不同，但聖靈則一。黃金來自何處？它來自地底下。同樣的，神彰顯於人的身體。神以人身降世。那宇宙之主有著千首、千眼、千足。所有的頭、所有的眼，所有的足都是祂的。只有在絕對靜默的情況下，才能體驗到這樣的玄奧超凡的聖靈。在絕對靜默的深處隱喻著神聖的力量。天賦的舌頭不是用來做空洞閒聊的。古聖先賢們之所以保持靜默就是這個道理。只有在極其靜默的深處才有可能體驗到神。然而，我們應該明白靜默(Mounam)的真正含義。靜默並不僅指三緘其口，默不作聲。它遠遠超過這一點同時也包括心念的靜默在內。聖靈的超凡玄妙的本質非筆墨所能形容，亦非心念所可領會。
01/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1031》
人應該超越差異之上而了解神的單一。一體性的認識是神聖的。人忘了神，因為他沉浸在很深的世俗酒池裡。神是一個，出現在你觸目所及之處，不論是城市或鄉村，不論是天空或森林，不論高山或深海。你可以通過培育起對神的愛來體認神。只有愛才能連結神。就是這聖愛使你了解神的單一。神只有一個，沒有第二個，祂是永恆的、純淨的、不變的、一切智的見證者、在你想像之上的、超越純質、激質和翳質三大屬性。愛神使我們體認到我們的一體性就是神性。如果我們跟神結合，那麼困惑便沒有立足的餘地了。損友、不良行為以及錯誤的飲食習慣等等都會帶來妄想，使我們在單一性中看到分殊性。一旦我們排除了它們，我們到處都會在分珠中看到單一了。只有人才會有差異和否定的感覺。不是神。神一直是肯定的，否定的一切絕無機會進入。不要歸屬任何差異或否定感覺給神。由於你自己的否定感覺你才會在神之內看到否定性。神只有一個；靜慮於祂，敬拜祂，便處處都看到聖靈和單一。
01/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1030》
打從一出世，一個人就受到真理和正義的價值觀的維繫。雖然有諸多困難，但印度婦女在做瑣碎的家務之餘，一直不忘把這些價值灌輸給孩子們。斯瓦米完全了解父母養育子女的辛苦。學生們今天只期盼接受高深教育和獲得一張文憑在手。他們應該寧可掌握真理和正義的精華才對啊！首先，你應該理解Sathya(真,真理)和Dharma(正義)的內在含義。“Sathya”這個字包含三個音字，“Sa”、“Tha”和"Ya”。"Sa”指的是Sattwa(虔誠、孝敬)，“Tha”即Thyaga(犧牲)而"Ya”是Yama和Niyama(感官控制和內在純淨條規的嚴格遵守與奉行)。這些德性指的就是Sathya(真,真理)。你現在可以看到Sthya(真)的深廣意義了吧！它產生自人的內心深處。不幸的，今天，那形成印度文化核心的Sathya(真理)、Dharma(正義)、Shanthi(和平)與Prema(愛)的人類價值已經喪失殆盡了。Dharma 是那維繫和支持的，它維係人的生命。如果你堅持Sathya和Dharma，你的生命就聖潔化了。因不遵行Dharma，我們才會受苦受辱。在人生的旅程裡，人應該一直都依據Sathya、Dharma、Shanthi 和Prema的原則去生活。
01/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1029》
什麼樣的食物就有什麼樣的念頭。內心的感受反映在心念的思想上。因此，我們必須吃適當的食物，切勿吃會點燃忿怒與妒忌之火於你內心的食物。自古以來，印度的聖賢們一直都很重視食物，遵守食物的嚴格條規。他們總是選吃純質(Sattwic)的食物。激質(Rajasic)食物容易令人激動，而翳質(Thamasic)食物則令人昏昏易睡，甚至在吃的時候就陷入這種情況了。所以，激質與翳質的食物都要避免。而只吃純質(Sattwic)的食物。 在食物中盡量避免吃太過辣的、鹹的和酸的食物。在進食前，千萬不要忘了祈禱。當你在進食前做出祈禱，神立刻會做出這樣的反應：我以消化之火的形式出現在衆生之內，結合了生命氣息，我攝取你所吃的食物。當進食時你必須肯定只吃容易消化的食物。正如你輕鬆愉快地坐下來進食一樣，你也應該在吃飽之後輕鬆愉快地站起來。總不要吃的太飽，適量即可。
01/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1028》
有一次，母親波哩婆提和主濕婆要甘尼夏(Ganesh)與他的弟弟蘇伯拉曼尼亞周遊世界。他們說，誰最快回來就得到一粒聖果(Phala)作為獎賞。弟弟蘇伯拉曼尼亞立即坐上他的坐騎－孔雀，起飛去了。但甘尼夏卻一直在那兒，沒有動身。主濕婆於是問，「我的兒子，為什麼你還不動身呢？」甘尼夏笑著回答，「父親啊！我不必到任何地方去。每一樣東西都在眼前，在這兒。環繞世界旅程的結果就在我面前。」說著，甘尼夏繞著父親和母親(主濕婆與母親波哩婆提)走了一圈便靜靜地坐下來。他聲稱自己是得勝者。這時，蘇伯拉曼尼亞也繞行世界一周回到那兒，他甚感疲憊並告知他的父親，他已完成了環繞世界一周的任務。但主濕婆卻宣布甘尼夏獲勝並頒獎給他。這故事的基本含義就是父母大於整個世界，如果你尊敬地繞行(Pradakshina)父母一周就足夠了。這就等於你參訪各個聖地所獲得的功德(Punya)。沒有父母，何來子女！有父母的教養才有孝順的子女。孩子的成就全靠父母。
01/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1027》
邪惡的行徑引起自然的災害，帶來重大的破壞，帶給廣大群眾不可言喻的痛苦和不幸。這只能責怪人的邪惡行為了。是故，千萬不要置身於錯誤的行為。無論如何，我們要有勇氣和堅忍不拔的精神去面對所有的問題。凡此種種皆似過眼雲煙，不必太在乎這些事故，更不必為之困擾，要勇於面對。自然災害所帶來的災難是人自作自受與神無關，但人卻認為那是天降橫禍給人。決不！神總是把快樂帶給人，祂沒有念怒或僧恨。祂的本質是愛。問題出在為什麼世上會有這些悲哀和苦難呢？嚴格地說，沒有哀傷，福樂就沒有價值了。不經歷某種苦難，人怎能體驗到福樂呢？苦和樂，好與壞是互相依存的。你不能只獲得苦和樂，好與壞的其中一樣。當苦結果，樂便產生。神不會在祂的創造中帶來痛苦給眾生。一切痛苦是你自己一手造成的。神是一切眾生的保護者，祂提供平和與福樂給一切眾生。那麼神怎麼會給眾生帶來痛苦呢。不了解這真相，你就把自己的不幸歸咎於神。有了正確的認識之後，你會明白一切只是為你好而發生的。那時，你就日夜都浸泡在幸福之中了。你的內心珍惜這福樂，並與他人分享吧。
01/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1026》
你們大家都充滿著愛。其實，你們的心都洋溢著愛，但你們卻阻止你們的愛順著它自然的渠道流出來。不然的話，愛是會順道流出的，因為它沒有圍牆，沒有界線。要時時深思著神。那麼，你們就會體驗到那無所不載、無所不覆的福樂於身、心、靈的所有層面。不幸得很，由於過多的慾望，人們今天正喪失他們神聖的福樂素質。放棄慾望，福樂即至。例如，這是一條白布，白布是其本質，但當它暴露髒物之下時，它就會變髒了。同樣的，你的心一直是純淨的，快活的和幸福的，但由於過多的慾望，它被污染了。因此，要培育愛並保持你的心永遠純淨，那麼，在你的生命中，你每一分每一秒就活得幸福無比了。然而你忘了你天賦的福樂本質，而常常浸泡在哀傷之中。當有人問你，「你好嗎？」，要很有信心地回答，「我很好。」雖然你可能面對生活中的一些起起伏伏，但這些起伏不應該損害到你的福樂本質。你看我是多麼的幸福！不只是當下，我一直都處於福樂之中。 其實，當你歸依我時，你就能體驗到這福樂了。但是，如果你攜帶著邪惡的思想和慾望，你就不可能體驗到。這些都是你的弱點，放棄這些會帶來破壞的弱點吧！
01/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1026》
你們大家都充滿著愛。其實，你們的心都洋溢著愛，但你們卻阻止你們的愛順著它自然的渠道流出來。不然的話，愛是會順道流出的，因為它沒有圍牆，沒有界線。要時時深思著神。那麼，你們就會體驗到那無所不載、無所不覆的福樂於身、心、靈的所有層面。不幸得很，由於過多的慾望，人們今天正喪失他們神聖的福樂素質。放棄慾望，福樂即至。例如，這是一條白布，白布是其本質，但當它暴露髒物之下時，它就會變髒了。同樣的，你的心一直是純淨的，快活的和幸福的，但由於過多的慾望，它被污染了。因此，要培育愛並保持你的心永遠純淨，那麼，在你的生命中，你每一分每一秒就活得幸福無比了。然而你忘了你天賦的福樂本質，而常常浸泡在哀傷之中。當有人問你，「你好嗎？」，要很有信心地回答，「我很好。」雖然你可能面對生活中的一些起起伏伏，但這些起伏不應該損害到你的福樂本質。你看我是多麼的幸福！不只是當下，我一直都處於福樂之中。 其實，當你歸依我時，你就能體驗到這福樂了。但是，如果你攜帶著邪惡的思想和慾望，你就不可能體驗到。這些都是你的弱點，放棄這些會帶來破壞的弱點吧！
01/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1025》
你一定注意到孩子們都是天真無邪的、跳跳蹦蹦的、快快樂樂的。他們沒有絲毫的壓抑也無需壓抑。當有人對著他們笑的時候，他們也報以天真的笑並使大家歡樂。他們的快樂並不是來來往往的普通的歡樂，而是與生俱來的、凡人類皆有的自然本質。這自然本質發自內心，是神賦子人的禮物。至福是與神融為一體，當你跟神合為一體時，你即體驗到真正的福樂。如果你跟祂分開，你就體驗不到這種福樂了。在未來的日子裡，你一定體驗到很充裕的這樣的福樂。讓我再一次地提醒你，年齡、地位或這物質世界裡的任何東西都不能給你帶來這樣的福樂。只有純淨的和充滿著愛的心才是福樂的根源。
01/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1024》
人人都希望得到快樂。即便是遇到困難的時候，你也應該保持快樂。你無需向外求取快樂，它一直伴著你，在你之內，在你周圍。你不能體驗到它，那是因為你還未了解快樂的真正意義。你認為快樂在於金錢之內，在於財富和物質享受之內。一旦你嚐到真正快樂的滋味，你就再也不會渴求世俗的快樂了。真正的快樂發自你內心深處。當牛奶煮沸時，其水平開始上升，而當你加入幾滴水時，它又下降。是因為水的關係，把它的水平拉下。同樣地，當人與損友結伴時，他便喪失他的價值觀。如果他與善者為伍，他便永遠感到幸福。你喜歡跟朋友交往，共度好時光，但你應該問問他們是什麼樣的朋友，而你從他們的交往中所獲得的快樂又是什麼樣的快樂。愛存在於每一個人之內，但你卻把它導向世俗的關係上。你沒嘗過真正的愛，要全心全意地去愛神。那才是真正的愛。人有來也有去，但神是不來也不去。祂一直在那兒，不曾離去。真正的快樂是與神融為一體。
01/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1023》
了解每一個節日的意義並以其真正的精神來慶祝是非常必要的。由於我們沒有深入地去了解節日的意義，我們就不能嚐到真正的幸福。真正的幸福在於犧牲與捨離。肉體是五大元素組成的，而心念僅是一束束的思想。你不應該執著於身體，也不應該隨著心念起伏。驅除不良的素質如：慾望(Kama)、嗔怒(Krodha)、貪婪(Lobha)、痴迷(Moha)、驕做(Mada)和嫉妒(Matsarya)，並彰顯你內在的平和與至福。但是今天人不但不培育平和與至福，反而去破壞它們。他連在一些瑣屑的事情上也不能保持他的平和。不安(Asanthi)與平和(Prasanthi)都不能得之於外。人們說「我要平和。」平和在哪兒？在外面嗎？如果平和可以從外面取得，人可以花錢去購買了。但是，在外面我們只能找到碎片(pieces 譯註：pieces碎片與peace平和，讀音相近。)真正的平和在你的內在。當你的欲望落空時，你忿怒。所以，如果人抑制他的欲望，他就可以常保快樂了。
01/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1022》
人致力於尋求快樂。世上沒有人不要快樂。對人而言，快樂是非常需要的。然而，你必須了解，快樂不能得之於外它來自內心。 心是至福的泉源。我們在外在世界所歡享的快樂，僅是我們內在快樂的一個反映、反應和反響而已。理解這真相的人不多。你體驗到的表面歡樂是虛假的、短暫的。只有發自內心的快樂才是永恆的。諸位愛的化身！確保你的行為不會引起他人的不快。節日的意義在於自己體驗快樂也與人分享快樂。在別人不快樂時，你是不能體驗到快樂的。快樂不能在市場裡購得，也不能以世俗的手段取得，它應該從內在彰顯出來。為了自己的快樂而傷害他人的感受本來就不是你的本性。應該敬重他人的感受並據之以行。 你應該與他人分享你的快樂。
01/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1021》
愛是我所教導的精髓。我的力量就是愛的力量。最偉大的莫過於愛。當你培育起愛，你可以很容易地面對生活上的挑戰並且獲得勝利。神一直與你同在，在你之內，在你周圍並且一直護佑著你。任何重大的任務都可以通過祈禱來成就。但是，有一個條件，你的祈禱應該是虔誠的。把內心的一切，完完整整地說出來。斯瓦米在你之內；祂洞悉你的思想和感覺。培育身、口、意的一致。要堅信：斯瓦米在你之內而一直在聆聽你的禱告。如果你認為斯瓦米在你之外，你的禱告如何傳達到祂那兒？諸位愛的化身！在你的一生中，幫助你獲得成功的只是愛。因此，要培育愛。那就是神期盼你做出的虔誠禱告。